Як «Сатанинський храм» став притулком для багатьох віруючих ЛГБТК+

Для багатьох ЛГБТК+ людей, які виросли, почуваючись небажаними в організованій релігії, Храм Сатани став несподіваним духовним домом.

Люсьєн Гривз, співзасновник групи, сказав LGBTQ Nation, що привабливість частково пов’язана з відсутністю місця для квір-людей у деяких релігійних традиціях.

«Я думаю, було багато ЛГБТК-людей, які відчували, що не мають місця в релігійній ідентичності. І тому, коли з’явилися ми, вони природно відчули, що це саме те, що сатанізм очевидно може дозволити, бо, на жаль, християнський націоналізм визначив себе, принаймні частково, через відкидання прав ЛГБТК-людей».

Гривз сказав, що захист прав ЛГБТК+ був частиною Храму від самого початку. Він вказав на ранній запланований виклик заборонам на одностатеві шлюби і, нещодавніше, на Службу експертних свідків організації для транс-сатаністів, які прагнуть захистити тілесну автономію та контроль над власним переходом.

Храм описує свою місію як «заохочувати доброзичливість і емпатію, відкидати тиранічну владу, виступати за практичний здоровий глузд, протидіяти несправедливості та здійснювати благородні прагнення». Гривз сказав, що ці ідеали знаходять відгук у транс-людей та інших квір-людей, які не бачать своїх ідентичностей відображеними в релігійних спільнотах, у яких вони були виховані.

Він також сказав, що групу часто неправильно розуміють, частково тому, що її плутають із Церквою Сатани ЛаВея або зосереджуються лише на гучних акціях із статуями Бафомета чи іншими публічними демонстраціями. Гривз сказав, що Храм не визначається лише опозицією.

«Ми значно розсудливіша сила, ніж [люди] нам приписують», — сказав він.

Гривз сказав, що його власне походження — він ріс із католицьким батьком і протестантською матір’ю, водночас знаючи про сатанинську паніку 1980-х і 1990-х років — допомогло сформувати його світогляд. Він описав богохульство як «радше психологічний акт звільнення від того індоктринування».

Хоча Храм Сатани не є теїстичним чи надприродним, Гривз сказав, що все одно вважає його релігією. Він стверджував, що скептицизм і нетеїзм можуть мати релігійне значення в суспільстві, яке нав’язує єдину забобонну рамку.

«Завжди був певний релігійний аспект у тому, щоб ставати нетеїстом, ставати скептиком», — сказав він.

Він додав, що рішення Храму організовуватися як релігія також мало на меті кинути виклик тому, що він вважає зростаючою силою християнського націоналізму та загрозами для відокремлення церкви від держави у Сполучених Штатах.

Гривз сказав, що плюралізм і різноманіття самі по собі є релігійними цінностями для групи. На його думку, релігію не слід використовувати для надання одній категорії громадян додаткових привілеїв.

Для деяких членів, сказав він, структура Храму дає більше впорядкованості, ніж могла б забезпечити політична правозахисна група.

Гривз також стверджував, що привабливість групи виходить за межі політики. Він сказав, що «лівий шлях» сатанізму наголошує на плеканні індивідуального «я» поза примусом.

«Ми вважаємо, що шлях до самореалізації — це мати можливість бути впевненим у собі, досліджувати ці ідеї та ставити під сумнів те, що інші люди можуть вважати беззаперечним».

Коли йдеться про публічні проєкти, Гривз сказав, що Храм обирає їх обережно й віддає перевагу ствердному посланню, а не тому, що побудоване переважно на провокації. Він сказав, що група роками відхиляла багато медіазапитів, зокрема пропозиції для реаліті-шоу та денних ток-шоу, які хотіли виставити їх лиходіями.

Щодо прав ЛГБТК+, Гривз сказав, що це питання не є окремим від ширших переконань Храму. Він сказав, що ідея про те, що хтось повинен мати нижчу громадянську спроможність через свою сексуальну ідентичність, є «неприпустимою».

Він сказав, що в ранні дні Храму члени вже розглядали юридичний виклик законам штатів, які забороняли одностатеві шлюби. Цей план так і не було реалізовано, бо Верховний суд ухвалив рішення у справі Hodges v. Obergefell у 2015 році та легалізував одностатеві шлюби по всьому США ще до того, як Храм зміг подати власну справу.

Гривз сказав, що до 50% членства Храму становлять ЛГБТК+ люди.

Нещодавніше Храм намагався позиціонувати себе як ресурс для транс- та гендерно різноманітних членів, які стикаються з обмеженнями тілесної автономії з боку державних структур на місцевому, штатному або федеральному рівні. Через свою Службу експертних свідків група каже, що готує людей, які могли б давати свідчення у справах, пов’язаних із ґендерно-стверджувальною допомогою.

Гривз сказав, що таку справу можна було б подати як питання релігійної свободи, хоча визнав, що будуть юридичні перешкоди. Суди часто оскаржували право Храму на позов, а не його аргументи.

Він сказав, що групі потрібен позивач, який є і членом громади, і безпосередньо зачеплений законом.

«Насправді до нас ніхто не приходив і не казав: “Дивіться, здається, у мене тут справжня юридична справа”. До нас постійно підходять люди і кажуть: “Ну, що ви готові робити для прав транс-людей?” А це як: “Ну, а що у вас є?”»

Гривз сказав, що Храм міг би побудувати сильну справу щодо тілесної автономії, але їм ще не представили правильну. Він сказав, що будь-який позивач також має бути готовим до інтенсивної перевірки.

«Наприклад, у справі Бафомета мене дві дні поспіль допитували на допитах, що тривали по сім годин», — сказав він.

Гривз сказав, що це робить перспективу особливо складною для транс-людини, особливо неповнолітньої. Але попри ці перешкоди, він сказав, що зберігає надію на те, що люди можуть жити в плюралістичному суспільстві, де різні способи життя поважають, а не сприймають як загрозу.

Він сказав, що саме це й є основою того, що Храм намагається захистити.